Доклад Мелани Балаян на международной онлайн конференции в Санкт-Петербурге «Ответственность ООН по защите культурного наследия древних народов от культуроцида». Видеофрагмент выступления — на сайте конференции.
Меланя Гургеновна Балаян (Степанакерт), к.и.н., доцент, советник министра образования, науки, культуры и спорта Республики Арцах.
Ключевые слова: Агванк, церковь, католикосат, политика, духовность, христианство, вера, армянская, этническая, национальная, Арцах, Утик.
Историческая наука в реальности — это точная наука независимо от национальной принадлежности историка, его звания и политической ориентации. Святая обязанность этой науки — выявление и точное представление исторических фактов и событий с научной беспристрастностью.
Однако, к сожалению, даже на современном, так называемом, цивилизованном этапе человеческой жизни в большинстве случаев этнические и территориальные вопросы продолжают решать с позиции силы, тем самым пытаясь искажать историческую действительность.
В нашей ситуации, к сожалению, вопросы истории и культуры прямым образом связаны с политикой Турции, исполнителем которой является Азербайджан. Азербайджан после 44-тидневной войны против Республики Арцах вновь усердно старается разными путями присвоить историко-культурное наследство восточных краев Армении.
Еще с советских времен идеологическая политика Азербайджана также была направлена на попытку «албанизации» Арцаха и Утика, преследуя цель представить эти регионы не армянскими, тем самым искажая историческую действительность и угождая своим политически выгодным целям. Но ко всему этому нужно также добавить, что ни Азербайджан, ни Турция ничего общего не имеют как с собственно Албанией, так и с Армянской Албанией, и тем более, естественно с Агванской (Албанской) церковью. Также хочется обратить внимание на тот факт, что с одной стороны азербайджанские «историки» объявляют церкви, монастыри не армянскими, а с другой стороны — уничтожают.
После подписанного 9 ноября 2020 года заявления о прекращении боевых действий вторгшиеся в Шуши азербайджанцы осквернили Собор Св. Всеспасителя (Сурб Аменапркич Казанчецоц), оставив свой след на внутренних стенах церкви, потом взорвали Церковь Канач Жам или Карабахцоц. Строго осуждая этот вандализм, Католикос Всех армян призвал международное сообщество, межрелигиозные и межцерковные структуры поднять свой голос и предпринять соответствующие шаги для прекращения подобных варварств в отношении религиозных и культурных памятников.
Цель политики Турции и Азербайджана осталась той же и сегодня — уничтожить армянский народ и все культурные следы, напоминающие о нем, уничтожением культурно-исторической среды стереть следы армянской нации на её же Родине.
В сложившейся ситуации реальным способом положить конец подобным искажениям должно быть беспристрастное, точное, полное и всестороннее представление как всей истории и культуры Армянских восточных районов, так и на источниковедческой, литографической и библиографической основе — изучение и представление истории Агванской церкви. Генеральный директор Государственного Эрмитажа Михаил Пиотровский во время выступления на симпозиуме «Христианское историко-культурное наследие народов Армянского нагорья и прилегающих территорий», состоявшейся 3 марта 2021 г., справедливо подчеркнул: «Спасти памятники культуры, чтобы они спасли нас». Аналогично можно также добавить, что нам нужно в действительности спасти нашу историю, чтобы она спасала нас.
Одной из самых сложных и до сих пор спорных теорий в Кавказоведении в настоящее время является агванская или албанская теория, и в частности вопрос о национальной принадлежности Агванской церкви. Особенно в результате недавних бурных политических событий проблема снова оказалась в центре внимания, возникли совершенно новые качества и самые разные противоречивые интерпретации.
Чтобы понять суть проблемы, в первую очередь, на наш взгляд, необходимо дать четкие и обоснованные ответы на вопросы — как, в результате каких обстоятельств и событий она возникла, по какими причинам она всё более запутывалась, каковы основные причины этой запутанности.
Традиционно осуществляемая Азербайджаном политика ассимиляции христианских ценностей армянского происхождения особенно путем объявления их «албанскими», а с другой стороны – явные акты их прямого уничтожения, безоговорочно нацеленные на реализацию своих известных политических программ, уже получивших международное осуждение после недавних известных политических событий, все эти деяния приняли более сильный характер и широкие масштабы. В результате всего этого, в так называемом цивилизованном XXI веке оказались под угрозой полного уничтожения духовные центры и различные христианские сооружения Армянской Агванской церкви, которая с самого происхождения и в течении своего многовекового существования была неотъемлемой частью Армянской Апостольской церкви. Такая целенаправленная политика Азербайджана по фальсификации истории сама по себе является серьезным аргументом в пользу этнической принадлежности Агванской церкви несмотря на то, что ими же параллельно усиливается пропаганда «албанизации», не имеющей никакого научного обоснования.
С точки зрения обсуждения вопроса об этнической принадлежности Агванской церкви, в первую очередь, важно научно обоснованное представление о ее происхождении, формировании, многовековой деятельности, а также определение географических и территориальных границ — это вопросы, по которым также имеется запутанность из-за противоречивых интерпретаций. Уточнение духовных границ Агванской церкви косвенно связано с реалиями административно-политических границ Великой Армении и самой Албании.
Во-первых, вопрос распространения христианства в Северо-восточных краях Армении, т.е. в Арцахе и Утике
Источники свидетельствуют о том, что в Великой Армении [Мец Айк], в том числе в ее северо-восточных провинциях Арцах и Утик, христианство постепенно распространялось и укоренялось, начиная со времен апостолов. А именно в Арцахе и Утике проповедовали ученики С. Тадейа /Тадевоса/ — Елиша и Дади в конце I и в начале II веков.
После провозглашения в Армении христианства в качестве государственной религии Григорий Просветитель повсюду основывал церкви и назначал священников, открывал школы с целью прочного утверждения христианства[1]. По свидетельству Мовсеса Каганкатуаци, Григорий Просветитель путешествовал по восточным краям Армении. «Прибыв в гавар hАбанд… Здесь начал он постройку церкви в Амарасе и назначил работников и мастеров, чтобы закончить ее»[2]. Этот факт привел также Степанос Орбелян: «… Он отправился в Вирк, оттуда в Агванк, прошел до маскутов, до страны гуннов, всюду утвердил в вере, затем прибыв в Малый Сюник, вошел в Амарас, построил там церковь, оставил там служащих»[3].
Источниковедческие данные, в частности, сведения, переданные М. Хоренаци, П. Бузандом, М. Каганкатуаци, одновременно свидетельствуют, что после Григория Просветителя миссию освещения христианства в восточных краях Армении взял на себя его внук Григорис.
На плите, сделанной в сравнительно поздний период (в 1860-х гг.)[4], выгравирована следующая надпись: «Надгробие Агванского католикоса святого Григориса — внука святого Григория Просветителя, родившегося в 322 году, помазанного в 340 году и павшего в 348 г. от руки маскутского царя Санесана, а ученики его перенесли мощи святого в Арцах и погребли его тело в церкви Амараса»[5].
В 428-462 гг. вследствие новых административных делений со стороны Персии от Армении были отделены провинции Арцах и Утик и включены в состав новосозданного Албанского марзпанства[6]. В данный период духовные границы церкви определялись политическими границами той географической местности, где и располагалась церковь. В подобных условиях, с образованием Албанского марзпанства епископские престолы восточных краев Армении и собственно Албании были присоединены и образовали так называемую Агванскую церковь, однако всегда оставаясь в духовном подчинении Армянскому католикосату[7].
Очевидно, что духовное предводительство, образовавшееся в армянских краях Арцах и Утик, а также в собственно Албании само по себе было частью Армянской церкви, а центр духовного предводительства изначально находился в Амарасе в провинции Арцах Великой Армении. В это духовное предводительство были включены также христианские племена собственно Албании. Предводительство было названо Агванским по вышеупомянутой причине, что дало почву для сомнений, в том числе для ошибочных точек зрения. Данная точка зрения обосновывается соответствующими свидетельствами исторических источников: Павстос Бузанд следующим образом описывает погребение мощей св. Григориса: «дьяконы тело Григориса перевезли в свой гавар hабанд, находящийся в стране агванской, в границах Армении, в деревню под названием Амарас»[8]. Стоит отметить, что историк имел ввиду армянский Агванк, так как особо подчеркнул «в стране агванской, в границах Армении». Католикос Ов. Драсханакертци, дословно переписав у М. Хоренаци, тот же факт представил следующим образом: «Святое тело его перевезли и упокоили в деревне Амарас, что в Малом Сюнике»[9]. Ясно, что под названием Малый Сюник историк-католикос имел ввиду Арцах. А историк X-ого века Маттеос Урхаеци, говоря об армянской Албании, назвал ее «страной Агванской, что есть глубинная страна армянская»[10].
Микаэл Чамчян, описывая миссию св. Григориса, писал: «Святой Вртанэс рукоположил своего старшего сына Григориса – архиепископа армянского Агванка. Это и положило начало католикосату Агванка»[11].
Таким образом, существующие источники показывают, что Агванский католикосат был основан — как составная часть армянской церкви. Он по своему происхождению, сути и существованию постоянно оставался армянской просветительской епархией. Что касается албанских племен собственно Албании, то «… албанцы после внедрения христианства, а потом и впоследствии попали под как политическое, так и религиозное и культурное влияние армян. В этом деле важную роль сыграла агванская церковь…, которая была одной из архиепископств Армянской церкви, глава которой по-прежнему продолжал носить титул католикоса Агванка точно так же, как и католикосы Ахтамара и Киликии, находящиеся в составе Армянской церкви»[12]. В этой связи также очень реальную мысль выразил Ал. Акопян, написав: «Во второй половине VI века, албанская церковь стала в этническом плане больше армянской, чем собственно албанской, хотя она ведала и обширными территориями с собственно албанским населением левобережья…»[13]. Это было отчасти естественно, потому что административно-политические и духовные системы, которые существовали в обсуждаемый период на правобережье Куры были на более высоком уровне, чем на левобережье.
Второй вопрос касается административно-политических границ между Великой Арменией и Собственно Албанией. С V-ого века до н.э. до V века н.э. греко-римские и армянские источники, без исключения, признают реку Кура границей между Арменией и Албанией.
Начиная с V-ого века армянские историки, говоря об Агванке, исключительно имели в виду именно северо-восточные края Армении – Арцах и Утик, которые, как уже выше упомянули, в 428 г. были включены в состав Албанского марзпанства. Об этом свидетельствует и тот факт, что они одновременно и часто подчеркивали «Армянская Албания», «Агванк или глубокий мир армянский».
Также известно, что в те времена духовные границы церкви определялись административно-политическими границами, в которых она находилась. Таким образом, с образованием Албанского марзпанства возникла необходимость объединения епископских кафедр Собственно Албании и северо-восточных краев Армении – Арцаха и Утика, что и произошло в 552 г. Об этом свидетельствует также титул новоизбранного католикоса – «Католикос Агванка, Лпинка и Чога». Отметим, что первым католикосом стал епископ Мецаранка Абас (Церковь Мецараниц находится в Арцахе, в селе Колатак). Данный титул, естественно, является еще одним доказательством того факта, что упомянутые епархии были объединены внутри одного предводительства. Официальным языком учрежденного предводительства в Партаве был армянский[14]. Есть много аргументов, подтверждающих это. Среди них, в первую очередь, нужно отметить многочисленные надписи на стенах церквей и монастырей на исключительно армянском языке, сохранившихся рукописи и т.д.
В результате образования Албанского марзпанства, в одной политической единице оказались армяне Арцаха и Утика и христианские племена Собственно Албании.
В результате образования Албанского марзпанства, подчинявшегося Ирану, в политическом единстве оказались албанские племена правобережья и армяне восточных краев Армении, которые были на более высоком экономическом, политическом и культурном уровне по сравнению с албанскими племенами, таким образом, они и определяли вероисповедальный облик Агванской церкви. Епископы правобережья Албании признавали армянских духовных предводителей Арцаха и Утика во главе их, а последние в свою очередь делали то же самое по отношению к армянскому католикосу. «Таким образом, во второй половине VI века, албанская церковь стала в этническом плане больше армянской, чем собственно албанской, хотя она ведала и обширными территориями с собственно албанским населением левобережья…»[15]. По этому поводу очень четко высказался и М. Орманян: «В результате христианского проповедничества в собственно Албании, на территории, находящейся слева от реки Кура и к югу от Кавказской горной цепи, образовалось духовное предводительство подчинявщееся армянской церкви, а сам центр предводительства находился на территории провинции Арцах Великой Армении — в Амарасе. Персидские Сасаниды после раздела Армении с Византией в 387 году, провинции Великой Армении Арцах и Утик присоединили к собственно Албании и образовали Албанское марзпанство. На основе этой самостоятельной административной единицы в 551 году после церковного собора в Двине предводительство Албанского марзпанства переформировалось в католикосат, который подчинялся Всеармянскому патриарху и был одним из духовных структур армянской церкви… Одним словом, (Агванский католикосат – М.Б.) всегда был армянским явлением и понятием и был связан с албанскими племенами или племенной группой — косвенно»[16].
Агванские католикосы, согласно принятому положению, получали рукоположение от армянских католикосов, а если это положение иногда и нарушалось и некоторые албанские католикосы, вопреки старому обычаю, получали рукоположение от своих епископов, то и это было не в силах пошатнуть единство армянской церкви. В связи с этим вопросом в 705 г. на собрании в Партаве принимается решение навсегда положить конец рукоположению от подвластных им епископов, переутвердив прежнее, согласно которому право рукоположения агванских католикосов представляется армянским католикосам.
Таким образом, продиктованный религиозными и политическими условиями, в 552 г. утвержденный в Партаве епископский престол, известный в источниках как Агванский католикосат, всегда составлял часть Армянского католикосата.
Важность и актуальность духовно-политических границ Агванского католикосата, а также проблема объединенных в него епархий, стала боле актуальной особенно после недавних политических событий и требует серьезного исторического исследования, основанного на новых и достоверных источниках.
В действительности в начальном периоде формирования Агванской церкви многие албанские христианские племена тоже были включены в состав Агванского католикосата. Среди них были маскуты, лпинкы, лезгины, удины и т.д.
Но в результате арабского правления, некоторые из них обратились в ислам, а остальные продолжали следовать христианской вере. Эту историческую реальность обоснованно и четко представил Ал. Акопян: «Во время распространения ислама на восточном Кавказе под властью Арабского халифата, оставшаяся христианская часть албанской метаэтнической общины окончательно объединилась как «удины» (также утины) как единый этнос, а большинство мусульманских слоев – как «лезгины» этнос-народ (сохранились также несколько небольших мусульманских лезгоязычных народов: табасаранцы, качурицы (или цахури), рутулы, агулы, будуги, кризы, хиналухи и другие)»[17].
Что касается Агванской церкви, то она постепенно стала религиозной надстройкой армян Арцаха и Утика, а также армян, поселившихся в самой Албании.
Необходимость представить эту истину общественности с историческими обоснованными фактами на должном научном уровне является актуальной, особенно в результате целенаправленных и достаточно масштабных усилий по оправданию политической экспансии Азербайджана, именно после недавних политических событий, когда активно были предприняты различные попытки объявить Агванскую церковь неармянской и не имеющей этнических отношений с армянским народом. В результате этой политики, путем искажения исторических фактов, в настоящее время иногда ставится под сомнение национальный характер, известной под названием Агванской, церкви, представляющей армян северо-восточных краев Армении – Арцаха и Утика, а также христианскую часть Собственно Албании, и в частности то обстоятельство, что она всегда являлась одна из важнейших епархий Армянской церкви.
Одним из важных аргументов с точки зрения прояснения вопроса об этнической принадлежности Агванской церкви является тщательное изучение ряда католикосов Агванской церкви.
В этом отношении важным источником, конечно же, снова является книга Мовсеса Дасхуранци, в котором представлен список Агванских католикосов с возможными корректировками времен правления, а также «Памятные записи Армянских рукописей», литографические надписи, надписи на надгробиях самих католикосов. Отметим, что особенно имеем ввиду тех католикосов, которые осуществляли деятельность именно в Собственно Албаний и сохранившихся надгробные надписи.
С точки зрения прояснения этого вопроса, неоценимое значение имеет оригинальная фундаментальная работа Самвела Карапетяна «Армянские лапидарные надписи собственно Албании»[18]. В начале 1980-х годов автор пешком обошел все населенные пункты Собственно Албании, сфотографировав и записав все сохранившиеся литографии, в их числе и надгробные. Все они написаны были на армянском языке.
Нужно напомнить также тот факт, что до 1813 г. вся Восточная Армения, в том числе и весь Карабах, были в составе Ирана и естественно персидские документы тоже имеют ключевое значение для всестороннего изучения данного вопроса. После вхождения Карабаха в состав Российской империи была прекращена деятельность Агванского католикосата, духовным центром которой был Гандзасарский монастырь, где именно, начиная 1670-х годов, на армянском языке были написаны многочисленные письма Российским царям – о помощи христианскому армянскому народу.
Согласно «Положению об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», утвержденному Российской Империей 11 марта 1836 г., находящаяся под руководством империи, Армянская церковь делится на шесть епархий: Нового Нахичевана, Астрахани, Грузии, Ширвана, Еревана и Карабаха[19]. В положении особым пунктом отмечены также географические границы отдельных епархий. В Карабахскую епархию были включены гавары Шаки и Талиш. Согласно данным журнала «Статистика армянской церкви на «Кавказе», составленным в 1837 г. по приказу синода Эчмиадзина, в Карабахскую епархию были включены «3 монастыря, 53 церкви, 32 часовни, 1 епископ, 6 вардапетов, 2 монаха, 117 старших священников и священников, 10 дьяконов, 98 псаломщиков, 6 дев и 3 школы»[20]. А согласно статистике 1840 г., в него в основном были включены 3 города — Шуши, Нухи, Ленкоран и 156 сел, все вместе они составляли 7167 домов с армянским народонаселением[21].
По новому положению духовным центром Карабахской епархии стал Шуши, где и расположилось духовное предводительство. В 1837 г. 1 июля по приказу российского императора предводителем епархии и председателем духовной администрации был назначен Багдасар Асан Джалалянц[22]. В том же году предводитель Карабахской епархии принял свое законное помазание в Эчмиадзине.
Нет никаких оснований — ставить даже под сомнение этническую принадлежность Армянской Албанской церкви. Есть только явные политические выгоды.
Начатая Азербайджаном при интенсивной поддержке Турции и международных террористических группировок 27 сентября 2020 года война против НКР, в результате которой и еще при невыясненных обстоятельствах, большая часть территорий Республики Арцах перешла под контроль противника. Многочисленные архитектурные памятники армянской многовековой культуры вновь оказались под угрозой уничтожения. Беспрецедентно активизируя антиармянскую антинаучную пропаганду, церкви, монастыри и хачкары на оккупированной территории Республики Арцах и на которых сохраняются многочисленные армянские литографические надписи, которые являются недвусмысленным свидетельством их принадлежности армянскому народу, армянской культуре, с одной стороны, объявляют не армянскими, а, с другой стороны, беспощадно уничтожают. В Интернете уже появились многочисленные кадры, фиксирующие факты уничтожения церквей, монастырей, хачкаров, иных памятников армянской культуры.
[1] Агатангелос, История Армении, Ереван, 1983, (на арм. яз.), стр. 476.
[2] Мовсес Каганкатуаци, История страны Алуанк, Ереван, 1983, (на арм. яз.), стр.35.
[3] Степанос Орбелян, История губернии Сисакан, Тифлис, 1911 (на арм.яз.)., стр. 20.
[4]Лео, Собрание сочинений, т. 8, Ереван, 1985, стр. 30.
[5] «Эчмиадзин», журн., 1976, т. 6, стр. 58.
[6] См. Б. Арутюнян, Административно-политическое положение северо-восточных областей Мец Айка в 387-451гг., Вестник Ереванского Университета, 1976, т.2, стр. 92.
[7] См. свящ. Езник Петросян, История армянской церкви, Ереван, 1990, стр. 54.
[8] Павстос Бузанд, История Армении, оригинал К. Патканяна, Ереван, 1987., стр. 27.
[9] Ов. Драсханакертци, История Армении, Ереван, 1996, (на арм. яз.), стр. 46.
[10]Маттеос Урхаеци, Хронография, Ереван, 1991 (на арм. яз.)., стр. 230-231.
[11] М. Чамчян, История Армении, стр. 84.
[12] А. С. Анасян, Армянская Библиография, т. 1, Ереван., 1959, стр. 614.
[13] Ал.Акопян, Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках, Ереван, 1987, (на русск. яз.), стр. 139-140.
[14] См. Ал. Акопян, Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках, стр. 138.
[15] См. там же, стр. 139-140.
[16] М. Орманян, Армянская церковь, Ереван, 1993, стр. 27
[17] Ал. Акопян, Царские и княжеские роды Собственно Албании и восточных краев Армении с Античности до XIII века (историко-источниковедческий анализ), Ереван, 2020, стр. 6.
[18] С. Карапетян, Армянские лапидарные надписи собственно Албании, Ереван, 1997 г., (на арм.языке).
[19] Аг. Ерицян, Всеармянский католикосат и Кавказская Армения в 19-м веке, т. 2, Тифлис, 1895, стр. 557.
[20] Документы по истории армянской церкви, книга 9, Арцахская епархия армянской апостольской церкви (1813-1933 гг.), составление и предисловие Сандро Бейбудяна, Ереван, 2001г. (на арм. яз), стр. 14.
[21] Лео, История армянской духовной школы Карабаха, Тифлис, 1914, стр.7.
[22] Там же, стр.116.